幸福 の 科学 精舎。 精舎とは

幸福の科学那須精舎 (栃木県那須郡)

幸福 の 科学 精舎

精舎(しょうじゃ)とは、幸福の科学の参拝・研修施設のことです。 また、大型の精舎のことを正心館(しょうしんかん)と呼びます。 立宗10周年にあたる1996年、栃木県に幸福の科学で初の精舎となる総本山・正心館が落慶しました。 それ以来、ハワイ、ブラジル、オーストラリアなどもふくめ、全国全世界に建立され、会員信者が参拝し信仰心を深めています。 精舎は、地上と天上界との交流基地、天上界に近い聖なる空間です。 主エル・カンターレの光が、総本山をとおして全国の精舎へと届けられています。 精舎では、多忙な日常を離れ、大川隆法総裁より賜った研修や祈願、秘法をとおして、深く自分の心を見つめるなかで、人生が好転する新しい気づきや発見を得ることができます。 これまでに数多くの方々が、精舎での祈願や研修をとおして、人生が好転する奇跡を体験しています。 さらには、精舎は多くの人々が集うことができるため、大川隆法総裁の講演会の際に衛星配信や、新年大祭やご生誕祭などの式典を行うなど、大型行事も開催されています。 どなたでもご自由に参拝できますので、お気軽にお越しください。 幸福の科学は1986年、大川隆法総裁によって立宗されました。 立宗以来、真実の人生観に基づく「幸福」を広めるべく、活動を展開してきました。 人間は、肉体に魂が宿った霊的な存在であり、心こそがその本質であること。 私たちは、この世とあの世を何度も転生輪廻し、様々な人生経験を通して、自らの魂を成長させていく存在であること。 神仏が実在し、過去も現在も未来も、人類を導いているということ。 こうした霊的な真実を広め、人間にとっての本当の幸福を探求すると共に、神仏の願う平和で繁栄した世界を実現することこそ、幸福の科学の使命であり目的です。 その使命の実現のために、幸福の科学は、講演や書籍やメディアによる啓蒙活動や数々の社会貢献活動、さらには、政治や教育、国際事業にも取り組んでいます。 霊的な真実が忘れられ、宗教の価値が見失われている現代において、幸福の科学は宗教の可能性に挑戦し続けています。 幸福の科学グループ.

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幸福の科学

幸福 の 科学 精舎

電車・バスでお越しの方• 高田馬場駅より、JR早稲田口正面都営バス乗り場(飯64系統・上69系統)• 「小滝橋(おたきばし)車庫前」行きに乗車。 「高田馬場四丁目」下車、進行方向徒歩1分。 JR山手線・東京メトロ東西線・西武新宿線、各線の高田馬場駅より徒歩15分。 <電車> JR山手線・東京メトロ東西線・西武新宿線、各線の高田馬場駅より徒歩15分。 <バス> 高田馬場駅より、JR早稲田口正面都営バス乗り場(飯64系統・上69系統) 「小滝橋(おたきばし)車庫前」行きに乗車。 「高田馬場四丁目」下車、進行方向徒歩1分。 <タクシー> 高田馬場駅「早稲田口」から約5分。 約500円 駐車場のご案内 本精舎には、駐車場がございます(無料)。 但し、台数に限りがございますので事前のご予約をお願いいたします。 コインパーキングも近隣にございます。

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新宿精舎

幸福 の 科学 精舎

幸福の科学の「信仰」にとって、各支部にある「支部精舎」というのは大きな意味があるのでしょうか? 最初期の幸福の科学に知人が熱心だった関係で、当時はアレコレと話を聞いたりしていました。 その程度の知識しかないのですが、最近、気が付けば各地に幸福の科学の建物を見掛けるようになりました。 支部精舎という建物だそうです。 知恵袋で質問すると、信者の方から「各支部統括事務所のことを支部精舎と呼ぶようになった」、そして「支部精舎は霊的なランクが低い」というご意見をいただきました。 幸福の科学の、信仰の骨格として総裁の霊言や出版物がひじょうに大きなウェイトを占めているのは、宗教の創始者が現存して、活発に活動されている所以だと思います。 伝統的な宗教ですと教義が固まっているので、教義を骨格として信者が共に助け合う意味がありますが、でも幸福の科学は、まだ創始者が現存して途中で教義が変更になったりと、創始者の意向が「生きた」状態ですので、総裁からの教えを受け止めることが大切だと思います。 そして後世に残して、伝統的な宗教となることを目指すのがまっとうだと思います。 現時点ではネットで総裁からダイレクトに教えを受けることが出来ますし、出版物やビデオ等も活用されています。 信者が「支部精舎は霊的なランクが低い」と感じるのは、信仰の創始者のメッセージをダイレクトに受けることができるので、もっともだと思います。 何故、幸福の科学は、各地方本部を精舎(正心館)と呼ぶようになり、各支部統括事務所のことを支部精舎と呼ぶようになったのでしょうか?今・現在、精舎の意味は、信者自体がよく理解していないように思います。 ネットや出版物、ビデオを通して、或いは大講演会を通してダイレクトに総裁からの教えを受けることが出来るのに、支部精舎は必要ないように感じます。 もちろん膨大な信者のために各地に事務所等の出先機関は必要ですが「霊的なランクが低い」と信者が思うようなものが必要なのでしょうか? 伝統的な宗教では、寺や教会、神社が信仰の拠点となって、信者同士が寄り添っています。 幸福の科学では、特に信者が集って合同の礼拝がないそうで、支部に「信仰の拠点」自体の意味があまりないように思います。 幸福の科学に関する質問をすると、信者以外の方からのノイズのような書き込みだけではなくて、信者の方から主観的な一方通行の書き込みも多くて、なかなか質問に対して良い回答が得られません。 検索すると、hoshieiwa様が、かつて幸福の科学大学の認可に関しての質問に対して、冷静に客観的な書き込みをされ説得力が高いと感じました。 合理的の幸福の科学に関する書き込みをされる方だと判断してリクエスト質問にさせていただきました。 幸福の科学に対して誹謗するような書き込みが多く、それに対して感情的で主観的な信者の書き込みが悪循環となっている例が多いですが、客観的で説得力のあるご意見を聞きたく質問した次第です。 よろしくお願いします。 順境のときにはその幸福をお裾分けして徳を積み、逆境のときにはそれをバネとして教訓を掴み、よりよい結果に持っていく。 こうすれば人生に敗北はないという思想なのです。 だから、「不認可でもまあよかった」とはいえるのです。 ・・・このように、不認可に対して感情的に文部科学省に嫌がらせをした信者が少なくない中で、しっかりと不認可を受け止めることに、信者として、ただただ持論を感情的に一歩的に展開する方ではないと感じました。 とにかく幸福の科学の信者には、持論を感情的に展開する人が多くて困惑します。 前にもコメントしましたが、幸福の科学にとって支部や支部精舎って広告塔に過ぎないです。 信者にとって大きな意味はないです。 「開祖」と表現していますが、大川隆法さんの霊言や出版物、講演会を通して直接教えを受け取ることができるわけです。 少なくとも大川隆法さんが御健全で講演会をされる間は、支部は、教団の規模を誇示する飾りであり広告塔でしかないでしょうね。 以下に示した質問で得られた回答で満足したわけではないのでしょうか?この質問で張り付けた、厚みのない支部精舎の建物がすべてを物語っていると思います。 幸福の科学にとって支部が無意味であることは、もう理解できたわけではないでしょうか?これ以上質問しても、信者からのらりくらりと適当なノイズのような書き込みを目にするだけで、はっきり言って無駄だと思います。 リクエストいただきました幸福の科学信者です。 十分にお答えできるかどうか自信はありませんが、わかる範囲でお答えします。 まず地方本部・支部の組織ラインと、精舎の組織ラインは別系統になっています。 主に伝道や植福など信者が地域に密着しつつ、衆生救済のために外向きの活動をする拠点が支部ラインです。 一方総本山や地方精舎は簡単に言えば研修所です。 悟りの向上に向けた研修を中心にしたラインです。 正心館と呼ばれるいわゆる「精舎」は総本山の宇都宮周辺の四精舎を中心に、各地方ごとに1つ、2つあります。 信者は必ずどこかの支部の所属になっています。 一方精舎には所属信者というものはいません。 誰がどこの精舎で研修を受けても構わないわけです。 「支部精舎」という言葉は少しややこしいのですが、これはあくまでも支部です。 どこの支部はもともと貸事務所からスタートしていますが、そのなかで信者が一定額の植福(献金)を集めた場合には自前の建物が作られました。 この建物を「支部精舎」と呼んでいるのです。 つまり支部のなかで「支部精舎」と一般の「支部」を分ける基準は、自前の建物であるかどうかです。 特に活動に違いがあるわけではないのですが、精舎の方が霊的な光が強いということで、統括的な立場に立つ人が支部長をしていることが多いということです。 支部精舎の意味はお寺や神社と同じですが、結局天上界の光を受けるアンテナです。 教えだけが伝わればいいから、ネットや書籍だけでよいではないかという意見も当然あるとは思いますが、それでは地域を守れないのです。 光の灯台としてこの地域を守る。 そのような決意を持って信者が集まる拠点が必要なのです。 事務所の支部でも光はもちろん来ておりますが、実際支部精舎に入ると光がかなり強いということを実感します。 それはその地域の信者さんたちが、地域に幸福の科学の教えを根付かせようという強い決意を持って真心からの布施をしたからです。 その布施の心が磁場を作るのです。 国の税金でお寺を作ることも結構ですが、人々の心がついていきていないと十分な救済力が発揮できません。 奈良の大仏は当時の国家予算の3倍の費用がかかったそうですが、上は天皇から下は庶民まで全員が布施をしました。 すると日本ではないと思われていた金鉱が佐渡で発見されたりしてあのような大きな仏様が作られました。 戦乱で何度か東大寺も大仏も焼け落ちていますが、その度に再建されました。 それは多くの人の信仰心と真心が集まって、天上界からの光が降りていたからでしょう。 一方豊臣秀吉が刀狩りをして作らせた京都の大仏は、開眼前に伏見慶長大地震で首が落ちたり、作り直しても失火したりしてとうとうまともには完成しませんでした。 (正確にはやや小さい規模のものが昭和48年までありましたが)ほとんどの人が存在を知らないでしょう。 ただ現代においては人が同じ時間に集まって祈るということがだんだんと難しくなってきました。 お寺もかなり無住職のお寺が増えていますし、墓じまいなども増えています。 町内会やPTAなども無くなっていく流れです。 根本的に人々のコミュニティが破壊されてきているのが現代です。 幸福の科学でもいっそネットで布教して拠点など作らないほうがコストがかからないという考え方も当然あるでしょうが、ここは踏ん張らなくてはならないところです。 ネットだけでは文明は作れないからです。 宗教においては建物がないと文明までいきません。 教えは一種のソフトではありますが、ソフトだけだと文化レベルで終わります。 ソフトに付随して建物などのハードが作られたらこれは文明になっていくのです。 新しい宗教文明を作る以上は、地方精舎、支部精舎の建設が必要なのです。

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